拈花微笑的典故（禅宗拈花微笑是什么意思）

古往今来，“性空”二字害得多少人着了魔怔——既然花朵是空的，我还赏它作甚？既然容貌是空的，我还洗脸作甚？既然父母是空的，我还孝顺作甚？既然珍宝是空的，我还布施作甚？既然净土也是空的，我还修行作甚？内心由此而崩溃了。佛陀拈花，迦叶微笑，拈花微笑，看似玄奥，细按则深有趣味。喝的都是茶，来的都是客，今天我们来聊一聊“拈花微笑”。

拈花微笑一词出自《大梵天王问佛决疑经》，比喻彻悟禅理。佛陀在灵山会上拈花示众，众人都不能领会佛陀的密意，唯有摩诃迦叶尊者破颜微笑，印佛心印，成为禅宗的初祖。佛曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶。”佛陀拈花，迦叶微笑，迦叶尊者悟到什么了？悟了“真空妙有，妙有真空”。花朵尽态极妍，佛陀轻拈指尖，花香幽幽，让人的五蕴、六根都了知了花的存在。可是，花朵真的存在吗？是的，存在过，却无自性。

何谓“自性”？有自性的东西起码具备三个属性：独立的、单一的、永恒的。独立，是指它的存在不依靠其他的条件和周围的东西；单一，是指它没有主从或干支的分别，是不可分割的；永恒，则是指它是永远不变的东西。反观那花，它依赖阳光、雨露、土壤、种子等条件而生，可以粗分为花瓣、花蕊、花茎、花叶，并非永不凋谢，因此，花无自性。这就是“妙有真空”。细思量，尘世间的杏花春雨也好，海棠未眠也罢，再绚烂多姿、再流光溢彩，究其根本，哪样不空？

迦叶之笑，在于他深谙“真空便能妙有”的道理——万物的“性”虽空，“相”却不空。佛陀既不否定物相，也不肯定自性。性与相、无与有，二者辩证统一。恰似人的生命：一方面，人一旦生下来，就会沿着婴儿、儿童、少年、青年、中年的方向一直生长；而另一方面，人一旦生下来，也会一天天的迈向逝去。但是，我们谁也不会笨到因为迟早要逝去而舍弃自身。既然如此，为什么要执于“真空”而忽略“妙有”呢？

对于空性，一位大德曾经开示过三个窍诀：一切万法什么都不是（妙有真空）。什么都不是，什么都可以显现（真空妙有）。什么都可以转变。重点在哪儿？在于转变。后人常把拈花微笑与《华严经》中的“一花一世界，一叶一如来”联系起来。莫道区区十字少，细细思量，境界无穷。花，没有自性，故而可以转变。在游人眼中，花是景色；在女人的眼中，花是爱情；在花农眼中，花是钞票；在蜜蜂眼中，花是食物；在小和尚眼中，花可能是大千世界。

世间亦然，因为没有自性，故而存在无数种可能。“人生如寄，多忧何为”在苏轼眼中，世间是旅店；“风威侵病骨，雨气咽愁肠”在李煜眼中，世间是伤心地；“英英妙舞腰肢软”在柳永眼中，世间又是花街柳巷。只要因缘具足，花与世界，便可转化无碍。

不仅可以转变，而且可以相容。我们既可以把三千大千世界放在花蕊上，也可以在一片叶子上照见十方三世诸如来。“芥子纳须弥，毫端现宝王”，这不是天方夜谭。立足于缘起性空，《华严经》中大小相容、广狭无碍的境界均可现前。无需诧异，万法既可转变，一切匪夷所思的事情就有可能实现。

禅宗善见微知著——在一朵花中，参悟大千世界；于一片叶里，领悟如来真义。有这样一则禅宗公案：宣鉴禅师从小出家，年轻时就能为人讲法，他对《金刚经》颇有心得，著有《金刚经·青龙疏钞》。由于他俗家姓周，世人称之为“周金刚”。听说南方提倡“顿悟成佛”之说，他很不以为然，便带着《疏钞》南下，准备破斥邪说。禅师途经一家点心店，腹饥，想买点心充饥。店里有位老婆婆，见禅师行囊很重，就问他：“你肩上担的是什么啊？”“《金刚经》的疏钞。”禅师回答。“你懂吗？”“不仅懂，而且讲过很多年。”老婆婆便道：“我有一个问题，如果你答得上来，点心分文不取。若答不上来，请到别家去买吧！经云：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’不知你点的是哪个心？”

禅师一时语塞，只好背起行李继续赶路，但他心里始终不忘这个疑团。晚上，他来到龙潭禅师的寺院，拜访过后，临走时看到外面太黑，就返回取灯。龙潭禅师点了一根蜡烛递给他，他伸手接时，仍在思维白天的事。正在此时，禅师“扑”地把蜡烛吹灭了，当下宣鉴禅师恍然大悟。类似的公案在禅宗里有很多，它们看似充斥着家长里短、吃喝拉撒，实则深藏玄机。见微知著，一叶知秋，大概就是禅宗的修行风格吧。

佛陀嘱咐：“微妙法门，不立文字，教外别传。”禅宗不施设文字，不安立言句，直传如来心印，称为教外别传。微妙法门是离戏论的。戏论者，非理之言论，无义之言论也。戏论，就是用表达思想的语言和词汇认知的过程。大道至简，大巧若拙，越是深刻的情感越难用语言表达，越是精妙的法理越难用言辞描述。在这个不立文字、无有桎梏的境界里，你可以尽情思维、放飞想象，翱翔于广袤清明的虚空中，寻觅一切可能。

一花一世界，一叶一如来。在迦叶的恬然一笑里，藏着不可思议的华严境界。

五一终身VIP

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